関連コラム

寺院の茶礼
日本においては栄西（えいさい）による抹茶法伝来が契機となり、しだいに喫茶への関心が強くなっていったこと、またこの時点で茶の薬用効果＝茶徳の面と、儀礼化の方向に分かれていったことはコラム「薬用に用いられた茶」に述べたが、儀礼の茶はもっぱら禅宗の寺院において確立したようである。
鎌倉時代初期に栄西に師事し、その後渡宋して禅宗の一派である曹洞宗を開いた道元は、修行生活の一部として喫茶、行茶、大座茶湯（だいざさとう）などの茶礼を制定した。また自らも喫茶を愛好し、中国から漢作の茶入れを持ち帰っている。ちなみにこの茶入れは、唐物としてわが国に伝来したもっとも古いものという。また、筑前（福岡県）の崇福寺を開山した大応国師も中国から茶道具の台子や茶典を持ち帰り、茶儀を広めるのに役立ったといわれる。こうした例から推察できることは、寺院における喫茶儀礼が中国から輸入され、次第に茶礼成立の動機を作っていったことであろう。

闘茶の流行
闘茶というのは南北朝のころに流行したもので、一定の場所に集まって茶の「本非（ほんぴ）」を当てる遊技である。本とは栂尾（とがのお）産の茶のことをさし、非とはその他の土地でとれた茶のことである。またなぜ栂尾かといえば、栄西の弟子である明恵上人は、京都・栂尾の高山寺の住職であったが、ここで茶の栽培に成功し、それがきわめて良質であったために「本茶」と呼ばれるようになったからである。
さて『喫茶往来』という文献を見ると、当時の闘茶の様子が詳しく書かれている。茶室は「喫茶の亭」といい、2階建てである。四方に窓があり、室内は明るい。周囲には庭があって地面に白砂が敷かれている。金閣、銀閣、高台寺の時雨亭などもこの系統の茶亭であったと推測されているので、なんとなく想像はつくと思う。まず客が来るとはじめに酒を三献、つぎに索麺で茶を一杯、それから山海の珍味を出して飯をすすめ、つづいて菓子などでもてなす。このあと庭を眺めたり、木陰で休息をとったりする。やがて茶会の開始にともない2階へ上がるが、内部の壁にはさまざまな仏画の類が掛けられ、堆朱などの工芸品も多い。すべて中国からの渡来物である。また、賞品として提供される珍奇な品々がいろいろと並べられていた。
いよいよ茶会が始まる。亭主や客の服装はみな金襴緞子の衣や袈裟をまとい、客は豹の皮に坐って脇息に寄りかかっている。豪華というか、かなり異様な光景と言わざるを得ない。闘茶は四種十服を原則として争われたが、茶種が十種から百種、服数も二十から百にエスカレートした寄り合いもあったという。具体的な方法を詳述するとかなり大変なので省略するが、要するに四種類の茶を十回ずつ飲んで茶の本非を区別し、より多く正解であった者が勝ちとなる。いまでいう利き酒のようなものである。なお、闘茶のやり方は利休の時代に改革されて茶かぶきといわれたが、三種五服の茶会わせと称して今日に伝えられて、千家七事式のひとつに数えられている。
南北朝の内乱はバサラ大名を輩出したように、伝統的な価値観と新しい人間像がせめぎあった転換期であった。茶を飲んで勝負を競う闘茶は、こうした新時代を象徴する実力主義のきわめて感覚的な芸能といえるのかもしれない。

闘茶から淋汗茶の湯へ
南北朝時代の闘茶も、足利義満の「北山文化」の時代になると茶室や茶会の趣向も次第に和風化してきた。喫茶の亭と呼ばれた茶室も、このころは「会所」といわれた。これは歌合わせや連歌の会所の転化といえよう。道具の飾りつけはそう変化ないが、『古今和歌集』や『和漢朗詠集』の趣向をとり入れた大変風雅な闘茶であった。また、公家の茶寄り合いでは、茶の本非を当てることを目的としない、ささやかな茶事が開かれた。
一方、室町中期になると、奈良の興福寺大乗院では淋汗茶の湯が催された。淋汗（林間とも書く）とは、汗を流す程度の軽い入浴のことで、風呂上がりの客に茶を勧めるという趣向のものである。風呂場に屏風をたて、絵や香炉・花瓶で飾り立て、茶席には掛け字を二幅掛け、花を飾った。客が風呂からあがると闘茶がはじまり、点心には果物と素麺が出された。男女混浴でしかも賭け事でもある闘茶が寺院で行なわれたうえ、これを見物するひとびとが遠方から弁当持参で集まったというから、なんともあきれた話である。
『経覚私要抄』という書物には淋汗の記事が多いが、茶の湯だけでなく風呂を楽しみながら連歌会や生け花の前身である立花も開催されたとあり、そこに流れるものは当時の開放的な芸能と酒の饗宴であり、遊びの精神であるといえよう。なお利休以後、風呂の茶は完全になくなったわけではなく、江戸後期の数寄大名・松平不昧の茶室「菅田庵（かんでんあん）」の待合いには蒸風呂がついており、淋汗の名残が見られるのである。

自由奔放ともいえる闘茶の会が、室町中期の「東山文化」の時代になると、今日の茶会のような静寂ではあるが形式的なものになってきた。その理由は、貴族の建築であった書院造りが住宅として普及し、会所で催されていた茶会が書院の広間で行われるようになったからであろう。飾りも会所飾りから書院飾りというものに変化した。さらに、台子に茶器を飾りつけて茶を点てる方法も考案された。
なお、書院飾りは南北朝時代の佐々木導誉から始まったという。『太平記』によれば、導誉が南朝方の軍勢に攻められて都落ちするとき、茶道具一式を飾りつけ、寄せての将に一献をすすめたことがその始まりというのである。本尊・脇絵・花瓶・香炉などの茶具、また王羲之の草書の偈と韓退之の文（ふみ）を対幅にしたもので、これが「書院七所飾り」のルーツである。
さて、書院茶の時期には専用の茶室というものはなかった。書院の部屋は連歌や能といった文芸・芸能共通の場であり、したがってそこで茶会が催されたとしても、専用の茶室とはいえないし、ましてや後年の茶室のように炉も切られていなかった。つまり、初期の茶の湯である書院茶では、「点茶する場所」と「喫茶する場所」とが分離しているのが特徴といえる。足利義政の東山山荘には「茶湯の間」と呼ばれる点茶所があったが、そこで同朋衆の手によって点てられた茶が、ほかの部屋へ運ばれていたのである（このつづきは、コラム「同朋衆」を参照）。